Comunicazione sociale

Termine in uso per lo più in ambiente ecclesiastico o comunque cattolico a partire dal Concilio Vaticano II. Con esso si designa il tipo di comunicazione che è propria di quegli strumenti che, come la stampa, il cinema, la radio e la televisione, "sono capaci di raggiungere e muovere non solo i singoli individui ma le stesse moltitudini e tutta intera la società umana" (Decreto conciliare Inter mirifica, 1). ‘Mezzi di c.s.’, dunque, risulta essere la traduzione dell’inglese mass media of communication, mezzi di comunicazione di massa; una traduzione in cui, chiaramente, la socialità con cui si caratterizza la comunicazione in questione non restituisce affatto il significato originario del termine inglese, che fa invece riferimento a un tipo di comunicazione di massa, cioè produttivamente standardizzata, e per la massa, cioè rivolta al pubblico indifferenziato delle nuove società tardoindustriali (Mass media).
Le ragioni di questa divergenza vanno cercate, probabilmente, nella scarsa dimestichezza dei Padri conciliari con la nuova terminologia sociologica, soprattutto nella difficoltà di tradurre nel latino del decreto Inter mirifica un termine straniero come ‘mass’, caratterizzato da un uso tecnico che fa riferimento a fenomeni tipicamente contemporanei: letto in quest’ottica, l’aggettivo ‘socialis’ andrebbe inteso come l’approssimazione più logica del termine ‘massa’. A ben vedere, però, esso finisce per annullare la differenza esistente tra la società in quanto tale e la società di massa. Come già osservava Gilson: "In seno ad una qualunque società, tutte le comunicazioni sono sociali, ma non tutte sono di massa, come non lo sono tutte le società" (Gilson, 1981).
Col tempo, la distinzione tra c.s. e comunicazione di massa ha finito per superare il problema terminologico, indicando due modi sostanzialmente differenti di pensare ai media: un modo ‘positivo’, che li intende come risorse per la promozione dell’uomo, occasioni di scambio e relazione, spazio entro cui la socialità si costruisce; un modo ‘negativo’, che li concepisce invece come strumenti di massificazione, standardizzazione dei gusti, omologazione della audience. Una distinzione che ha risentito probabilmente del giudizio pesantemente negativo della Teoria critica francofortese sull’industria culturale (Scuola di Francoforte).
Oggi i due termini, contemporaneamente in uso, hanno perso ogni connotazione ‘ideologica’ e il problema di una eventuale dialettica tra di essi si può dire definitivamente superato. (Chiesa e comunicazione)